1.4 一切是空

抓住空性

我們所見, 所聞, 所感, 所想, 所知的一切存在, 純粹只是空性, 而我們將某種"真實性"附加或標示於其上而已. 人們將世界標示或理解為真實, 是來自於強烈的個體與集體的習氣---我們所有的人都這樣做. 我們急切地想要找到真實的伴侶關係、安全感、表揚、成功, 或只是安詳寧靜. 我們甚至能抓到與欲望相似的東西. 當我們依賴外在的實體性時, 終究會失望. 事物並不如其所顯現---它們是無常的, 而且不完全在我們的掌控之中.

如果我們像悉達多一樣確實地去分析, 就會發現諸如形體、時間、空間、方向、大小等附加的標籤, 都很容易被解構. 悉達多了悟到, 甚至自我都只存在於相對的層次, 恰如海市蜃樓一般. 他的體悟, 終止了期待、失望與痛苦的迴圈. 在證悟的時刻, 他自忖, 我已找到了一條深奧、安詳、非極端、清晰、滿願又有如甘露一般之道.

我們有限的邏輯

我們被短暫的想法所困, 被現實性所囿限. 對我們而言, 能夠掌握而且即刻有用的東西, 才值得我們投下時間和精力. 以這種條件看來, 佛陀所定義的空性似乎完全無用. 我們可能會這麼想----思索現象世界的無常及空性有什麼益處？空性能帶來什麼利益？

以有限的理性, 我們對什麼是有道理的, 什麼是有意義的, 有一套定論---而空性卻超越了這個限制.

悉達多認為, 一般的、理性的思惟是有限的. 我們不能, 或不願超越我們自己的舒適區去瞭解. 用昨日、今日、明日這種線性的概念來操作, 比如說"時間是相對的", 來得實用得多.

這個世界如此依賴的線性時間觀念, 卻無法說明時間沒有真正的起始也沒有終止的事實.

我們用這種充其量只能說是不準確的理性, 將事物度量或標示為真實存在的. 在我們認證的過程中, 功能、延續性及共識這三者扮演了重要的角色. 我們認為如果某個事物有功能----舉例來說, 你的手似乎有拿著這本書的功能----那麼它一定以一種恆常, 究竟、有效的方式存在.

接受部分的邏輯

一條河, 水在流, 永遠在變, 然而我們仍然稱它為河流. 如果一年之後我們再度造訪, 會認為它是同一條河. 但它是如何相同的呢？如果我們單獨挑出一個面向或特性, 這相同性就不成立了. 水不同了, 地球在銀河中轉動的位置也不同了, 樹葉已落, 新葉又長出來了---剩下的只是一個相似於我們上次見到的河流表象而已.

以"表象"作為"真實"的基礎是相當不可靠的.

我們一般人對真實的定義來自於不完整的分析, 如果分析帶來了令人舒服的答案, 如果它給了我們所想像的, 我們就不再深入了. 要確定某個東西真實存在的唯一辦法, 就是證明它獨立存在, 而且不需要詮釋、不能造作或不會改變. 我們日常生活上一切似乎能作用的機制, 不論是身體的、情感的及概念的, 都是由不穩固、不恆常的部分所聚合而成, 因此它們隨時都在改變. 事物要真實或獨立地存在, 就不能被製作或被創造的, 因為這要依賴製造者. 我們生命中的一切覺受都是"在目前是". 事物目前顯現出存在, 我們就是沒有勇氣或意志, 如此地看待事物. 加上由於我們沒有以部分看待事物的智慧, 便將就地視它們為整體.

有醒來的勇氣, 並且加以檢視, 就是佛教徒所說的出離心. 與一般的信仰相反, 佛教的出離不是自我懲罰或禁欲主義. 悉達多願意, 而且能夠見到我們一切的存在, 都只是標籤附加在並不真實存在的現象上而已. 經由此, 他覺醒了.

佛陀不是被虐待狂

在悉達多的教法中, 並不特別反對美麗和享樂甚於其它的任何概念---只要我們不認為它們是真實存在的, 而迷失其中.

相對真理: 有"某種程度"的存在

在佛教哲學中, 一切為心所覺受之事物, 在心未覺受之前不存在; 它依存於心. 它不獨立存在, 因此它不真實存在. 但這並不表示它沒有某種程度的存在. 佛教徒稱這覺受世界為"相對真理"---這是被我們凡夫心度量而且標示的真理. 要認定為"究竟", 真理必須非造作而成, 它不能是想像的產物, 而且必須不依靠詮釋.

雖然悉達多證悟了空性, 但空性並不是由他或任何人所製造的. 空性不是悉達多獲得天啟的結果, 也不是為了讓人們快樂所發展出來的理論. 不論悉達多開示與否, 空性即是如此. 我們甚至不能說它一直都是如此, 因為它超越時間, 而且不具形式. 空性也不應被解釋為存在的否定(也就是說, 我們不能說這個相對的世界不存在), 因為要否定某個事物, 你就要先承認有某個東西可以被否定才行. 空性也不會消除我們日常的經驗. 悉達多從來沒說過有什麼可以取代我們所覺受的更壯麗、更美好、更純粹或更神聖的東西. 他也不是虛無主義者, 否定世間存在事物的顯現與功能. 他並沒有否定彩虹的顯現, 他也不是說根本沒有那杯茶. 我們能享受經驗, 但僅僅由於能夠經驗某事, 並不代表它就是真實存在的. 悉達多只是建議我們檢視自己的經驗, 而且思惟它可能只是一種暫時的幻相, 如同白日夢一般.

即使在相對世界中醒著, 我們還是在無明中沉睡. 恰當的因緣聚合時, 任何事情都可能出現. 但當因緣消散, 顯現也就停止.

悉達多將我們在這個世界的經驗視如一場夢, 他發現我們的習性執著於此夢幻般相對世界的顯現, 認為它是真實存在的, 因而落入痛苦和焦慮的無盡迴圈之中. 我們深沉於睡眠之中, 如同桑蠶在繭中冬眠. 依據我們的投射、想像、期待、恐懼和迷惑, 編織出一個現實. 我們的繭變得非常堅實而綿密. 我們的想像對自己來說是如此地真實, 因而困在繭中, 無法脫身. 然而, 只要瞭解這一切都是我們的想像, 就能讓自己解脫.

是你的執著困住了你

不是顯現(外相)困住了你, 而是你對顯現(外相)的執著困住了你.

由於大多數人都認為這些東西是有價值的, 因此對一位注意形象、酷愛 Louis Vuitton的人, 很難讓她瞭解對這真皮手提包的迷戀是無自性的, 更不用說讓她瞭解這手提包本身無自性. 由於大眾文化的不斷強化, 資產階級身分和標籤的重要性在我們的心中變得更堅實, 也把我們的世界變得更不真實.

在這個世界上, 我們所做、所想的任何事物, 都是基於一個非常有限的共同邏輯系統. 我們非常強調共識. 如果大多數人同意某件事物是真實的, 通常它就變成正當有效的. 當我們看著一個小池塘, 我們人類認為它只是個池塘, 但對池裡的魚兒來說, 這是它們的宇宙. 如果我們採取民主的立場, 那麼水中族群一定會贏, 因為它們比我們這些觀池塘者的數量多得多. 多數決不見得永遠都對. 糟糕的大賣座影片可以賺得大量的利潤, 而一部獨立製作的優秀影片卻只有少數人觀賞. 而且由於我們依賴群體思考, 這世界通常是被最短視而腐敗的統治者所治理；民主制度只是訴諸於最小公約數而已.

情緒的圈套

當我們為自己主觀的認知所產生的情緒而感受到痛苦和焦慮時, 就是佛教所說的輪迴(samsara)的一種, 這是一種心理上的陷阱. 然而, 當這些困擾我們的東西消除的時候, 這種解放就是佛教所說的涅槃(nirvana)的一種形式.

很多時候, 我們的解放都是根基於一個謬誤威脅的消除, 也許打從一開始, 就沒有會造成我們受苦的事物.

佛陀的教法

業(Karma)這個字幾乎和佛教成了同義字. 通常它被理解為一種道德系統的報應---惡業與善業. 然而, 業只是一種因果的法則, 不應該與道德或倫理混淆. 包括佛陀在內, 沒有任何人對何為負面的、何為正面的定下基本的標竿. 任何促使我們遠離"一切和合事物皆無常"這種真理的動機或行為, 都可能導致負面的後果, 或惡業. 任何帶領我們趨近"一切情緒皆苦"這種真理的行為, 都可能造成正面的結果, 或善業. 終究而言, 不是要佛陀來審判, 只有你自己明瞭行為背後的動機.

真正的佛並非一位為時間和空間所侷限的外在救世主.

對一位精神追尋者而言, 啟發即是一切. 道路本身終究也需要被拋棄, 如同你抵達彼岸時, 就得拋棄舟一般. 你抵達時必須要下船. 在完全證悟的那一刻, 你必須拋棄佛教. 精神之路是一個暫時解答, 它是在空性被了悟之前所使用的安慰劑.

明瞭的利益

當我們尚未證得空性, 當我們不完全領悟一切事物都是幻相時, 這世界會看起來非常真切、實在而堅固. 我們的期待與恐懼也會變得堅實而無法控制. 舉例來說, 如果你對自己的家庭有堅實的信念, 就會對雙親照顧你這件事有深切的期待. 當我們自己成為父母, 只要稍微瞭解相互依存的道理, 都會有效地軟化我們對兒女的期待, 也可能因而讓他們視為是愛. 沒有這種瞭解, 我們可能有良善的動機去愛護和照顧兒女, 但是我們的期待和要求可能會令他們難以忍受.

相同的, 瞭解空性, 你會對社會當中, 忽而建構, 忽而解構的一切裝飾和信仰失去興趣---諸如政治系統、科技、世界經濟、自由社會、聯合國等.

這並不是說你必須遠離社會. 瞭解空性並非表示你變得漠不關心; 事實上, 相反的, 你生起了一種責任感和慈悲心. 在粗略的層次上而言, 你還是會爭取你個人的權益, 繼續上班, 在體制內活躍於政治. 但當情況改變時, 不論是對你有利還是不利, 你會有備而來. 你不會盲目地相信所有的希望和期待會實現, 你也就不會被結果所束縛.